Лекция №3 «Природа – мать искусства»

Природа – мать искусства

Посмотрите на карту Хабаровского края взглядом художника. Очертания его районов, вьющиеся полоски рек, пятна озёр предстанут перед вашим взором причудливым орнаментом, как бы сложенным из нанайских, эвенкийских ульчских, негидальских узоров.

Постоянное общение с природой, ощущение полной единения с ней- вот что повлияло на вкусы  народов Дальнего Востока. Умение подмечать и удерживать в памяти повадки зверей, рыб и  птиц выразилось в особенностях их орнамента. Украшением быта занимались у малых народов и мужчины и женщины. Мужчины строили жилища, стараясь сделать их не только удобными, но и красивыми, они вырезали  на балках затейливые узоры. Орнаментом украшались также все предметы, которыми мужчины пользовались на охоте  и рыбной ловле: лодки, оружие.

Женской обязанностью  было шитьё обуви и одежды. И они тоже старались сделать красивой каждую вещь, которая выходила из их трудолюбивых рук.

В основу орнамента коренных жителей Приамурья положен бесконечно извивающийся ленточный узор иногда со стилизованным изображением животных. Изображены  звери, птицы, рыбы, змеи, лягушки с присущими им движениями и повадками. Но в орнаменте  встречаются не только изображения реальных животных, изображаются также драконы и двухголовые птицы.

Мифический Дракон-Змей, как один из главных орнаментальных символов Приамурья, находит своё отражение в произведениях народных мастеров. Данный образ можно считать неким первоисточником, поскольку у коренных народов существовал культ дракона, водно-солнечного Змея, коим считали Амур. Его извилистая форма приобрела вид спиралевидных элементов, а народное художественное воображение через орнаментальные элементы увековечило образ дракона в изделиях декоративно-прикладного искусства.

Ещё один привлекательный мотив – образ рыбки счастья, который умело, превратили амурские мастера в орнаментальный символ. Рыба – благопожелательный символ: если она водится в изобилии, то людям и пропитание, и сырьё, а народному искусству – процветание, ведь одежда и аппликации из рыбьей кожи амурских мастеров – достояние не только Приамурья, но и страны в целом. Орнамент наносили практически на все предметы быта и одежду, он служил украшением и одновременно оберегом и был социальным знаком, указывал на принадлежность к определенному роду.

Композиция орнамента всегда подчинена форме изделия,  узор например, на халате точно соответствует округлости ворота или ломаной линии  по его борту. Общим для Приамурских народов является обычай  подготовки изделия к художественному  оформлению: они заготавливали вышитые детали для халатов, ковров и других вещей. Вышивка и аппликация не делались сразу на основной ткани халата. На неё нашиваются уже готовые вышитые детали и к ним добавляются цветные полоски и канты из ткани. Делать такие заготовки помогает стандартный крой национальной одежды.

Мастерицы создавали узор по памяти. Приступая к работе, они пользовались берестой, а в наше время используют тонкие листы бумаги, которые перегибают несколько раз, если есть необходимость сделать трафарет с повторяющимися узорами. Вышитых заготовок мастерицы делали много, и они могли лежать годами, ожидая своего часа: праздника, свадьбы или похорон (для переселения  умершего в потусторонний мир надо было срочно подготовить красивую одежду).

Нанайские национальные халаты украшаются ярким насыщенным узором. Добавлением  к ним служат полоски и канты из цветной ткани, пуговицы, медные подвески, ракушки-каури. Низ халата всегда обшивается широкой чёрной каймой в наше время её делают из плотной тяжёлой ткани (бархата, плюша). Особенно  богато украшаются свадебные халаты. Эту одежду на спине и груди покрывают сплошным узором. Свадебный халат делают с застёжкой спереди, тогда как обычный халат застёгивается сбоку. Часто спереди свадебного халата  вышивается символическое дерево жизни, на ветвях которого изображаются птички, олицетворяющие ещё не родившиеся человеческие души, а на спине аппликацией или вышивкой даётся крупное изображение рыбьей чешуи (этот панцирь должен защитить невесту от злых духов). Халаты сшитые из рыбьей кожи нанайцы орнаментировали аппликацией из того же материала, окрашенного в синий цвет.

Каждый стежок на свадебном халате имел особый смысл – послание-оберег будущей семье. Причем если оно вдруг не сбывалось, то семейная пара обращалась к шаману, который должен был помочь воплотить изображенное в жизнь. Считалось, что чем больше узоров на спине халата, тем счастливее будет у девушки судьба.

Нанайский свадебный халат невесты

В прикладном искусстве ульчей тоже есть свои особенности. Например, для  национальных женских халатов мастерицы на маленьких станочках плетут из цветных ярких ниток длинные пояса — умали, украшая их концы вышивкой, кусочками меха, медными подвесками и бусами. Самые старые пояса имеют более спокойную бело-песочно-коричневую расцветку и сплетены из крашеных природными красками крапивных нитей.  Другие малые народы этого искусства не знают.

Ульчские женщины в отличие от нанайских, нередко использовали олений волос, цветные нитки по лосиной ровдуге. Из ровдуги изготовляли также халаты для холодного времени года, нагрудники и обувь.

Несколько обособлены в  своём прикладном искусстве северные народы: эвенки, якуты и негидальцы. Их национальная одежда отличалась от  традиционных халатов жителей Приамурья. В прежние времена основное занятие северян-оленеводство диктовало и материал из которого делались вещи. Из оленьего меха  и ровдуги шили одежду, головные уборы, обувь и рукавицы, коробки для рукоделия и кисеты.

Широко применялись в быту большие продолговатой формы меховые ковры- кумаланы, сшитые из шкур оленей или меха с их головы. Такие ковры служили подстилками для постелей, а также покрывалами для вьюков во время кочёвки со стадом. Для этой техники характерно чередование темных и светлых шкурок оленя. Причем чем больше белого, тем дороже ковер, ведь большинство северных оленей серо-коричневого окраса, белые же встречаются очень редко.

Кумалан

Орнаментация изделий из бересты (посуды, туесков, коробок для хранения одежды и продукты) особенно широко применялась нанайцами, ульчами, нивхами, удэгейцами и орочами. В большом ходу у нивхов, нанайцев и ульчей  были различные корзины, блюда для мяса и рыбы и другие изделия, плетённые из корней тальника. Удэгейцы же и орочи плетением корзин и посуды из лозы не занимались.

Литература:

1. Белобородова К.П.  Приамурские узоры. — Ленинград, 1975.
2. Гонтмахер П.Я. Ульчи. Человек. Время. Культура. — Хабаровск, 2003.
3. Иващенко Я.С. Мифологическая интерпретация мира в устройстве традиционного нанайского жилища / Я.С. Иващенко // Вестник Дальневосточного отделения Российской академии наук. Дальневосточное отделение Российской академии наук, 2010. – №2 (40).
4. Кочешков Н.В. Декоративное искусство ульчей и его этнические традиции / Н.В. Кочешков // Россия и АТР, 2003.- №2 (40).
5. Мартынов В.В. Этнокультурный аспект художественного образования в системе вуза. Опыт реализации проекта «Орнаментальное искусство народов Приамурья»/В.В. Мартынов//Проблемы и перспективы развития научно-технического пространства России, 2020.
6. Таксами Ч.М. Нивхи. — Ленинград, 1967.
7. Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. — Хабаровск, 1933.

Интернет-источники фотографий:

http://nord-costume.blogspot.com/2011/10/blog-post_4948.html?spref=pi

https://ar.culture.ru/ru/subject/evenkiyskiy-kumalan