Лекция №4 «Услышать голос коренных народов: обычаи, традиции, обряды».

Услышать голос коренных народов: обычаи, традиции, обряды

Коренные малочисленные народы Дальнего Востока создали уникальную культуру, ориентированную на конструктивные взаимоотношения человека с окружающим миром, в первую очередь, природным.

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, способствующие объединению местных жителей. К примеру, нивхи в дореволюционное время проводили два больших праздника, которые тесно связаны с религиозными воззрениями, праздник «кормления воды» и медвежий праздник.

Медвежий праздник – самый важный праздник в жизни общины нивхов.

Аборигены считали, что медведь являлся их предком и представителем мира таёжных духов. Медвежонка из тайги приносили в селение, где три-четыре года вся община выращивала животное и заботилась о нем: ухаживала, кормила, выводила на прогулку. Во время воспитания медведя соблюдалось множество правил и запретов. Для медведя специально сооружали бревенчатую клеть, изготавливали ритуальную посуду. Кульминацией праздника становился ритуал убийства – «отправления» медведя к горному духу (хозяину) и вкушение мяса. Считалось, что душа возродится и вновь вернётся к людям в образе животного. Медвежье мясо вкушала вся община и присутствующие гости. Кости медведя хозяин праздника помещал в родовой деревянный амбар. Десятки лет в нем хранились останки всех медведей, убитых членами данного рода на празднике и на охоте.

Праздник «кормления воды» нивхи устраивали перед самым началом рыболовного сезона, а также осенью после его окончания. В это время старейшины и рыбаки общины: совершали обряд жертвоприношения духу-хозяину моря. По легенде в море живут его «хозяин» и «морские люди», посылающие общине главное пропитание — рыбу. Данные обряды совершались для того, чтобы задобрить морских духов. В ритуальные  блюда, украшенные резьбой в форме тюленей, морских птиц, клали корни сараны, сухие стебли белокопытника, ягоду, пшено, табак. Мужчины бросали в воду приношения поздно вечером. Угощая духа-хозяина воды, нивхи просили: «Хозяин воды! Позволь нам поймать много рыбы, сделай, чтобы мы жили без болезней, чтобы дети не болели». Остатки жертвенных блюд съедали на берегу у костра. Во время осенних подношений устраивали состязания: прыжки в длину, гонки на лодках.

У нанайцев — коренного амурского народа два Новых года. Один — мужской, он приходился на зимнее солнцестояние. С этого дня начинался сезон охоты. Ну а второй Новый год, женский, во время летнего солнцестояния. Этот праздник начала путины, женская половина года.

Главное блюдо на столе у нанайцев в Новый год – нанайские пельмени бианси, похожие по форме на полумесяц. Начинка – рыбный фарш, перец, лук, черный перец и настоящий бренд Дальнего Востока – пахучая черемша.

У мужчин на охотничьем угодье было священное дерево – лиственница или ясень. В стволе вырубалось треугольное углубление, туда ставился сэвэн, которого «кормили» перед охотой. Среди подношений – бианси, дэрбиту – вяленая рыба, нарезанная полосками и отмоченная в воде, с диким луком, с черемшой, политая медвежьим жиром, пекина – печеная лепешка без масла или чарома – жаренная в масле лепешка. Обязательно подносили спирт или водку, кланялись не менее трех раз и просили удачи на охоте.

Рождение ребенка всегда считалось у коренных народов Дальнего Востока  большим праздником. У нивхов имя новорожденному давали не родители, даже не родственники, а соседи односельчане. И только при отсутствии их эту функцию брали родственники живущие в другом жилище. Нивхи считали, что родители не могут давать имена своим новорожденным детям, так ка это могло привести к гибели новорожденных детей. Имена-прозвища нивхи давали следующим образом. В день рожденья ребёнка самый старший из соседей односельчан брал кусочек бересты и имитируя плевок в неё, говорил: «Такое…имя твоё будет». Потом эту бересту относил к родителям и объявлял имя ребёнка. С этого времени ребёнок носил данное ему имя. Если ребёнок  похож на кого-нибудь из умерших родственников, то нивхи говорили: «Став его кровью пришел».

Нанайцы новорожденных никогда не называли именем родителей или близких родственников. Считалось, что при совпадении имен злые духи могут «не разобравшись», направить свой гнев не на того, кто его вызвал, а на новорожденного. Особенно избегали давать новорожденному имя недавно умершего родственника. При этом старались подобрать такое имя, которое отражало бы обстановку рождения или характерные черты новорожденного или могло бы по своему значению способствовать успешности жизненного пути.

Когда женщина рожала двойню, это было особенным событием. С древних времен у нанайцев существует культ «адау» в честь близнецов. Всю жизнь их считали священными людьми и верили, что один из них обладает властью над животными, второй является покровителем духов воды.

После родов над матерью и новорожденным проводят ритуалы для защиты от злых духов. Интересная традиция нанайцев Хабаровского края – приготовление для малыша колыбели со стружками из черемухи. Это дерево, по преданию, священно. Дом, где появился ребенок, окуривали багульником. Зажженные пучки травы вносили в само жилище, а также разводили несколько костров вокруг дома. Если ребенок серьезно заболевал, ему сразу же меняли имя, стараясь назвать его каким–нибудь неприятным словом (например Ирбо – грязный, мерзкий), чтобы злые духи не захотели с ним связываться.

Нанайцы и сегодня по традиции обращаются к шаманам. Обычай этого народа гласит, что перед любым делом обязательно иди за помощью к сведущему человеку, чтобы тот воззвал к богам. К нему же спешат и тогда, когда хочется узнать, почему человека преследуют несчастья. Нани верят, что из-за непочтительного отношения к своим близким (живым или умершим) человека наказывают боги, а исправить ситуацию может только шаман.

У каждой нанайской семьи имеется Тутга (туйгэ) — священное родовое дерево, являющееся отражением мирового древа. Для туйгэ верховые нанайцы выбирали большой ильм, ясень, дуб или пихту; береза, кедр, лиственница не годились. Под туйгэ нельзя было собирать хворост.

Литература:

1. Домра Ю. М., Хлевная Т. И. Традиционные праздники коренных малочисленных народов Сахалинской области/ Ю. М. Домра, Т. И. Хлевная // Современные проблемы сервиса и туризма, — Т.13. №2. — С. 123-132.
2. Березницкий С.В. Религиозные обряды и праздники. — Сайт Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока России ДВО РАН
3. Майны Ш.Б., Майны Ш.Б., Чооду О.А. Традиционная праздничная культура: понятие и сущность // Вестник культуры и искусств. 2014. №2(38). С. 56-61.
4. Скоринов С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. Хабаровск, 2004. 416 с.
5. Соловьева О.Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея. 2013. №20. С. 80-86.
6. Таксами Ч.М. Этническая культура нивхов — аборигенов Тихоокеанского Севера и Дальнего Востока. Новосибирск, 2007. 226 с.